Пожертвуйте на издание книгПисьмо редакторуСсылки
На главную страницу

Ом Мани Падме Хум




Инь-Янь

Куда ведёт "Алмазный путь"?

07.06.2009

Реплика к материалам сборника "Буддизм Ваджраяны в России. История и современность". СПб.: Unlimited Space, 2009 – 576 стр.
 
Сборник содержит статьи, подготовленные на основе докладов, представленных на Международной научно-практической конференции, которая проводилась 20-21 октября 2008 года в Санкт-Петербурге по инициативе "Российской Ассоциации буддистов школы Карма Кагью". Статьи там очень разные, много интересных, посвящённых истории, археологии, и так далее; но я коснусь лишь одной темы, – а именно, представлений о буддизме, излагаемых членами этой "Ассоциации", начиная с её лидера ламы Оле Нидала.
 
Дело в том, что я считаю буддийское учение с его идеалами сострадания, мудрости, терпимости чрезвычайно важным как для отдельных людей, так и для всего человечества – и всякого рода профанации и попытки манипулирования общественным сознанием под вывеской буддизма для меня неприемлемы. Поэтому мне было больно увидеть именно это в докладах Оле Нидала  и некоторых его учеников. Я имею в виду следующее.
 
Изложение основных вех истории буддизма в статье "Буддизм на Западе" у ламы Оле подано так, что представляет созданную им организацию как высший этап развития буддизма. Я полагаю, что такое препарирование истории делается сознательно – ведь не может же умный человек, уже почти 40 лет как позиционирующий себя в качестве буддийского "гуру", быть настолько несведущим в реальной истории Дхармы?
 
Начинает он с определения основных направлений буддизма. Так относительно тибетского буддизма утверждается, что Ваджраяна – учение, которое "…пришло от трех старых буддийских школ Тибета, известных как "школы красных шапок", в то время как правящую в Тибете традицию Гелуг называют "школой жёлтых шапок", школой Махаяны."(с.28)
 
Из этого следует, что он или не знает (во что трудно поверить), что Ваджраяна это вообще-то часть Махаяны, или намеренно искажает факты, которые, состоят в том, что во всех без исключения буддийских школах Тибета осуществляются и общемахаянские практики, и ваджраянские, - в чём легко может убедиться любой человек, хотя бы мельком просмотрев соответствующие книги или сайты. Следовательно, данное утверждение Оле Нидала, противопоставляющее "старые школы" и Гелуг не соответствует действительности. Для чего нужна такая подтасовка? – Только для того, чтобы представить своё направление как более высокую стадию развития Дхармы, нежели школу Гелуг. Я уж не говорю о нелепости его характеристики школы Гелуг, как "принимающей лишь те поучения, которые можно найти в Индии и сейчас"(с.29) – Нидал, вероятно, должен знать, что буддизм ушёл из Индии много столетий назад и сейчас там никаких "поучений" днём с огнём не сыщешь.
 
В том же ключе представлено и распространение буддизма на Западе. Нидал полностью игнорирует историю, не желая видеть в ней никого, кроме себя, ну и для фона упоминает тибетских учёных, которых "отправил в университеты Далай-лама" (с.29). Однако, как известно, учёные из Тибета стали попадать на Запад только в 60-е гг. ХХ столетия, в то время как история буддизма на Западе начинается более чем на полвека раньше – в конце 19 – начале 20 веков - когда англичанин А. Беннетт и гражданин Латвии и Эстонии К. Теннисон становятся  первыми западными буддийскими монахами в южной и северной буддийских традициях, соответственно. В 1907 году было основано первое Буддийское Общество Великобритании (Buddhist Society of Great Britain and Ireland), затем западные (не-этнические) буддийские общества стали развиваться в Германии, США, Франции и других странах – задолго до оккупации Тибета Китаем, который инициировал исход тибетских лам за рубеж. Именно эти буддийские группы и стали первыми на западе, а не возникшие в 1960-х гг. "two Mahayana groups … in France and Italy" (с.24)[1], после которых "со временем возникло множество других групп, особенно в традиции Карма Кагью Алмазного пути, который мы основали" (с.30). Далее Нидал уже не упоминает о "множестве других групп" – а это более тысячи  буддийских центров, созданных на Западе разными буддийскими деятелями, в том числе такими известными ламами как Чогьям Трунгпа, Тартанг Тулку, Намкхай Норбу, лама Еше и лама Сопа, и др. Так "Буддизм на Западе" изображается Оле Нидалом как процесс лишь последних десятилетий, в котором никаких значимых фигур, кроме его самого и его жены, даже упоминать не стоит. У несведущего читателя благодаря этому складывается впечатление, что кроме оленидаловцев, других буддистов на Западе почти нет – к чему, очевидно, автор и стремился, и что я, в частности, и считаю "манипулированием сознанием" – то есть намеренно искаженным изображением событий в свете, выгодном для достижения поставленной цели, в данном случае – возвеличения автором себя и своей организации.
 
Чему же учит лама Оле свои "600 центров"? В данном кратком выступлении он касается лишь одного – но чрезвычайно важного! - мировоззренческого аспекта буддизма – учения о пустоте. И вот как он его понимает:
"Далай-лама… отправил буддийских лам, учёных кхенпо, в университеты, и те преподавали рангтонг – воззрение о пустоте, являющееся центральным поучением в буддизме. Здесь "тонг" означает "пустой", а "ранг" – "по своей сути". Классический пример тут – это стакан. Мы говорим: "Стакан". Но что такое стакан? Эта его часть, та, или другая? Очевидно, "стакан" – это только слово. Потом мы смотрим на молекулы. Разбираем их на составляющие, получаем атомы. Разбираем на части атомы, получаем протоны, электроны, позитроны и нейтроны. Потом крупные кварки, мелкие кварки, глюоны, лептоны и т.д. Мы сталкиваем эти частицы, и остаётся пространство. Форма стала пустотой, как Будда и говорил (имеется в виду известное высказывание Сутры сердца "форма есть пустота" – А.Т.)… Форма и пустота суть разные стороны одного целого. Это логично, это понятное определение, но оно не радует человеческие сердца. Встречая такие объяснения пустоты, люди думают о черной дыре: ничего нет."(с. 29-30)
 
Наверное! Но те люди, которые хоть немного знакомы с буддийской философией, сразу скажут, что слова ламы Оле не имеют никакого отношения к буддийскому пониманию пустоты, поэтому и думать о них не надо. Ни один буддийский философ НИКОГДА не отождествлял пустоту с вакуумом. "Пространство" иногда использовалось как метафорическая иллюстрация концепта пустоты, но не более того: потому что буддийская пустота – это вовсе не вакуум, а взаимозависимое возникновение. Прочитайте хоть какую-нибудь одну работу Нагарджуны, лама Оле! О тех, кто понял учение о пустоте подобным Оле образом, буквально нигилистически, Нагарджуна пишет, что они "не имеют ни ушей, ни сердца" – то есть не слышат того, что им было сказано, и не понимают, если что-то и услышали (сердце тогда понималось как вместилище разума). Но нигилистически-материалистические фантазии Оле Нидала о буддийский пустоте доверчиво тиражируются и развиваются его последователями – см., напр., статью В.В. Дубич "Буддизм глазами физика" (с. 104-118). То есть сразу виден результат деятельности Оле - распространение ложных представлений о Дхарме.
 
Далее Нидал переходит к трактовке понятия"шентонг", который он трактует как "пустой и что-то ещё". (Интересно, что это за "ещё"? У Нагарджуны никакого "ещё" не было.) Но, вообще, вопрос здесь более сложный. На самом деле "шентонг"означает "пустота иного", и различие между пустотой "себя" и "пустотой иного" имеет водоразделом теорию двух аспектов реальности, или "двух истин", относительной и абсолютной, и несколько различных толкований их соотношения у тибетских мыслителей.
 
О правомерности и смысле понятий рангтонг и шентонг, придуманных выдающимся тибетским йогом и мыслителем Долпопой (13 в.), много спорили и спорят до сих пор буддийские философы, и предложение ламой Оле на с. 30 третьего пути - "детонг" ("блаженства-пустоты" – А.Т.) я поначалу счёл остроумной шуткой, и улыбнулся – но через несколько строк увидел, что он, вроде бы и не шутит. А если серьёзно так говорить – то, конечно, неправильно изображать "детонг" как разрешение противоречия между рангтонгом и шентонгом, потому что здесь речь идёт совсем о другом – не о воззрении, а о практике. Здесь, как говорит русская пословица, "в огороде бузина, а в Киеве – дядька". Единство блаженства-пустоты – одно из центральных понятий практики ануттара-йога тантр, причём всех тантр этого класса, практикуемых во всех без исключения школах тибетского буддизма, независимо от предпочитаемого в них типа мадхьямаки. Поэтому, конечно, нельзя представлять это как специфический подход Кагью или, тем более, выход за рамки противоречия "Рангтонг-шентонг".
 
Заметим, что альтернативой мудрости постижения пустоты является клеша неведения. И, поскольку мы уже видели, что Оле Нидал имеет ложное представление о пустоте Нагарджуны (как о вакууме), то его "детонг" и есть на самом деле не союз блаженства и пустоты, а "союз блаженства и неведения", как говорилось в старой буддийской шутке о горе-тантристах.
 
В любом случае ясно, что представлять практику блаженства-пустоты как некую альтернативу воззрению – невозможно. Можно было бы подумать, что лама Оле это пишет намеренно, внедряя в головы своим ученикам очередной инструмент для дальнейшего манипулирования их мнениями, но теперь я уже не уверен, понимает ли он это сам, поскольку в его статье  я вижу такие перлы, которые уже трудно объяснить разумно, например, что "пространство есть информация" (с. 27). Это ведь всё равно, что сказать "сознание - есть мозг", или "мысль материальна" – то есть встать на позиции вульгарного материализма, о котором даже марксисты отзывались только с сожалением…
Далее, остановимся на проблеме признания Кармапы, которой сам Оле Нидал здесь не касается. Затрагивает её Е.В. Бурлуцкая в своей статье "К вопросу о нетрадиционности буддизма линии Карма Кагью в России"(с.77-82), и делает прямую подтасовку (видимо, общепринятую у оленидаловцев), утверждая, что Кармапа Ургьен Тринле "признан в качестве истинного Кармапы традицией Гелуг и его главой Далай-ламой[2], в то время как по традиции эти вопросы решались внутри школы Кагью. Действительное содержание этой истории желающие могут прочитать на сайте нашего журнала www.buddhismofrussia.ru – когда-то мы об этом довольно подробно рассказывали. Здесь достаточно сказать, что новое перерождение 16-го Кармапы должны были определить 4 регента школы Карма Кагью, и три из них (а, соответственно, и бОльшая часть всех тибетских лам Карма Кагью, за исключением Шамара Ринпоче и его последователей) признали 17-го Кармапу в Ургьен Тринле, что и было заочно утверждено Е.С. Далай-ламой (находившимся тогда в Бразилии) по письменной просьбе руководства школы Карма Кагью. Так что не надо представлять эту историю как вмешательство школы Гелуг во внутриконфессиональные дела Карма Кагью – это не соответствует действительности.
 
В этой связи хочу отметить ещё один нравственно небезупречный, на мой взгляд, момент. Организация "Алмазный путь" везде позиционирует себя как школа Карма Кагью. В действительности, она представляет собой лишь возникшую в результате раскола мнений при выборе 17-го Кармапы и всё более маргинализующуюся фракцию Карма Кагью, возглавляемую Шамаром Ринпоче и широко "распиаренную" на Западе Оле Нидалом, в то время как основная часть духовенства и практиков Карма Кагью, верящая в Кармапу Ургьен Тринле, не имеет никакого отношения к деятельности организации Оле. Поэтому, мне кажется, корректнее было бы оленидаловцам и называть себя как-нибудь вроде "Карма Кагью линии Шамара Ринпоче", -  чтобы не складывалось впечатления, что они действительно всю Карма Кагью представляют., Но, конечно, понятно, что они именно ради такого впечатления и молчат о существовании всей остальной Карма Кагью – и это ещё один пример попытки манипулирования сознанием окружающих ради придания себе большего авторитета.
 
"Точкой над и" в понимании сущности основанного ламой Оле "Алмазного пути", можно было бы счесть сообщение той же Е.В. Бурлуцкой, утверждающей, что "европейские и российские центры Карма Кагью, основанные ламой Оле Нидалом … как и другие буддийские центры – Сакья, Ньингма (за исключением традиционной для России школы Гелуг) отличаются от классического тибетского прототипа. Западная ветвь буддизма является адаптированной к европейской культуре версией буддизма. Результатом подобного процесса стали его секуляризация, отчуждение от базовых традиционных установок о цели духовной практики – освобождении от самсарического бытия и смещение акцентов на практическую пользу йогического образа жизни для любого человека, неважно, с какой конфессией он себя отождествляет. Намерением последователей становится улучшение качество жизни (в контексте очищения организма и оздоровления тела, снятия стресса, преодоления фобий, психологических комплексов и личностных проблем), а не освобождение от круговорота жизней." (с. 80).
 
Но это уж, наверное, чересчур… Неужели в "Алмазном пути" действительно отрицается стремление к Освобождению от страданий самсары??  Я просто не мог в это поверить и позвонил Борису Загумённову, правоверному вроде бы оленидаловцу и одному из редакторов сборника - и с облегчением услышал, что относительно "Алмазного пути" Бурлацкая заблуждается… хорошо если так.
 
Ведь если бы это было правдой, значит Е.В. Бурлацкая, представившая свою статью в целом с оленидаловских позиций, прямо утверждает, что данная традиция – вообще не буддизм, а ньюэйдж. И на месте упомянутых в этой связке российских Сакья и Ньингма центров я бы обиделся и отмежевался от такого определения.
 
Нет, в ньюэйдже как таковом нет ничего плохого, но давайте называть вещи своими именами.
 
И подумаем, куда же ведёт этот "Алмазный путь"?
А.Терентьев
 


[1] В русской версии статьи слово two - "две" опущено – см. с.30.
[2] Напомню ещё раз, что Далай-лама НЕ является главой школы Гелуг, а является духовным и светским лидером Тибета. Главой школы Гелуг является настоятель монастыря Ганден, который, кстати, согласился по нашему приглашению посетить Питер в следующем году – следите за рекламой!.

 

вернуться назад